Par Jennifer StittAeon
En 1957, le monde entier s’émerveillait devant le lancement par l’Union soviétique de Spoutnik 1, le premier satellite artificiel, dans l’espace. Malgré les inquiétudes suscitées par la guerre froide, le New York Times a admis que l'exploration spatiale "constituait un pas en avant pour échapper à l'emprisonnement de l'homme sur Terre et à sa mince enveloppe d'atmosphère". Il semblait que la technologie possédait le potentiel étonnant de libérer l’humanité de la vie terrestre.
Mais toutes les évaluations de Spoutnik n'étaient pas aussi festives. Dans The Human Condition (1958), la théoricienne politique Hannah Arendt s'est référée à la déclaration étrange du Times, affirmant que "personne dans l'histoire de l'humanité n'a jamais conçu la Terre comme une prison pour le corps des hommes". Une telle rhétorique trahissait un sens aigu de l'aliénation. Elle s’inquiétait, craignait que l’humanité ne soit isolée des réalités du monde que nous partageons, pas seulement entre nous, mais avec tous les êtres vivants.
L'inquiétude d'Arendt venait du contexte d'après-guerre dans lequel elle vivait: l'économie des États-Unis était en plein essor et, pour de nombreux Américains, le cycle bien connu d'expansion et de construction, d'extraction et de consommation paraissait infini. Des millions d'Américains avaient souscrit à la brillante promesse d'une prospérité illimitée. Bien que des technologies telles que le film plastique et le velcro, les fours à micro-ondes et les ustensiles de cuisson antiadhésifs puissent sembler banales de nos jours, elles étaient inimaginablement nouvelles à l'époque et poussaient les gens plus loin dans un monde créé par l'homme. Alors que Arendt craignait que les humains ne s'absorbent et ne soient isolés, stupéfaits du synthétiseur et enclins aux filous totalitaires, d'autres craignaient que la nature (pour une grande partie de la population, au moins) ne soit plus un lieu de découverte de la transcendance, mais était plutôt devenu une simple ressource à exploiter. Au milieu du siècle, nous étions en train de vendre Walden Pond à Walmart.
Si l'enchantement avec nous-mêmes et nos créations artificielles peuvent nous aliéner, il existe une autre conception de l'émerveillement qui peut nous aider à transcender nos impulsions égocentriques, même solipsistes. Dans les années 1940, Rachel Carson a commencé à développer une éthique de l'émerveillement qui était au centre de sa philosophie écologique.
L’artiste Bob Hines et Rachel Carson ont photographié des recherches en biologie marine le long de la côte atlantique vers 1952. Avec l'aimable autorisation de Wikimedia.
Biologiste marin novateur qui a suscité le mouvement écologiste moderne avec Silent Spring (1962), les écrits moins connus de Carson – Under the Sea-Wind (1941), La mer autour de nous (1951), The Edge of the Sea (1955) et publié à titre posthume, The Sense of Wonder (1965) – encourageait ses lecteurs à cultiver consciemment leurs habitudes de crainte, à faire particulièrement attention aux «beautés et rythmes mystérieux du monde naturel» souvent négligés. «Nous sommes trop pressés», a-t-elle déploré. «Les peuples du monde entier ont désespérément besoin de tout ce qui les sortira d'eux-mêmes et leur permettrait de croire en l'avenir».
Perturbée par les ravages causés par les bombardements atomiques d'Hiroshima et de Nagasaki en 1945 et affligée par le spectre de la course aux armements nucléaires, Carson comprit que les êtres humains pouvaient désormais anéantir le monde avec tous ses splendeurs et secrets:
L'homme est allé très loin dans un monde artificiel de sa propre création. Il a cherché à s'isoler, dans ses villes d'acier et de béton, des réalités de la terre, de l'eau et de la graine en croissance. Intoxiqué par le sentiment de sa propre puissance, il semble aller de plus en plus loin dans de nouvelles expériences pour la destruction de lui-même et de son monde.
Cette compréhension a fondamentalement façonné son éthique d'émerveillement. Et tandis qu’elle admettait qu’il n’existait pas de solution unique à l’orgueil de l’humanité, ni aux dangers et incertitudes inhérents à l’ère atomique, elle a affirmé que
plus nous pouvons clairement concentrer notre attention sur les merveilles et les réalités de l'Univers à notre sujet, moins nous aurons de goût pour la destruction de notre race. L'émerveillement et l'humilité sont des émotions saines, qui n'existent pas à côté d'un désir de destruction.
Témoin de la nature, Carson réagit avec joie, enthousiasme et délice à la vue d'un crabe fantôme «couleur de sable, aux jambes flottantes» parcourant les dunes étoilées d'une plage nocturne ou aux mondes minuscules et cachés dans les bassins de marée, ces bassins peu profonds en rochers inclinés où résident si souvent éponges, limaces de mer et étoiles de mer; ou même à l'affirmation quotidienne du lever du soleil, que tout le monde pouvait voir, peu importe son emplacement ou ses ressources, favorisait un sentiment d'humilité face à quelque chose de plus grand que soi. À une époque où la culture américaine devenait de plus en plus thérapeutique, passant d’une focalisation sur la société à une focalisation sur le soi, l’éthique de l’émerveillement de Carson a fait passer la conscience de ses lecteurs de la frustration privée aux réalités du monde, et elle les a invités pour devenir «réceptif à tout ce qui se trouve autour de vous», pour se délecter de ce voyage de découverte passionnant. Il a également enseigné que les vies humaines étaient liées à une vaste communauté écologique qu’il valait la peine de préserver et de protéger de l’épuisement.
La prose poétique de Carson sur les merveilles du monde naturel lui permettait de transcender la science comme un simple fait, de trouver, comme elle le disait, un «enthousiasme renouvelé dans la vie». Elle considérait son étonnement d'émerveillement comme un «antidote indéfectible» à l'ennui de la vie moderne, à notre «préoccupation stérile» avec nos propres créations artificielles. Cela lui a permis de «assister à un spectacle qui fait écho à des choses vastes et élémentaires», de vivre plus profondément, plus riche, plus riche, «jamais seul ni fatigué de la vie» mais toujours conscient de quelque chose de plus significatif, plus éternel que elle-même. En modélisant la merveille comme un état d’esprit, comme une habitude à enseigner et à pratiquer, elle renvoie à un appel des Thoreauviens de s’émerveiller devant toutes les beautés et les mystères quotidiens que les humains n’ont pas contribué à créer.
Quel que soit le mystère de la nature qu’elle ait imaginé – qu’il s’agisse du flot nébuleux de la Voie lactée un soir de printemps sans nuage ou d’un chevalier migrateur glissant le long des côtes salées du Maine – Carson a découvert plus que la joie naturelle de la nature. Elle a également expliqué comment vivre une bonne vie en tant que membre engagé de sa communauté. Elle souhaitait réunir nos mondes matériel et moral et elle montrait aux lecteurs comment ils pourraient donner un sens à la science, dans un contexte de matérialisme et de réductionnisme. Elle a eu l'intuition d'une «soif de compréhension immense et insatisfaite» dans un monde désenchanté, et ses lecteurs ont réagi avec panache, révélant dans des lettres de fans envoyées après la publication de La mer autour de nous qu'ils avaient été inquiets et préoccupés par le monde et qu'ils presque perdu la foi en elle. Mais ses écrits ont aidé les lecteurs «à relier un grand nombre de nos problèmes synthétiques à leurs propres proportions» – petit dans le grand schéma des choses, «quand on pense», comme l'a observé un admirateur, «en termes de millions d'années» d'histoire naturelle.
En lisant Carson comme un philosophe, et pas simplement comme un écologiste, nous pourrions nous rendre compte que nous pourrions utiliser un peu plus de merveille dans nos propres vies. Nous restons captivés avec nous-mêmes, avec notre propre individualité: de la culture de soi aux soins personnels, de la présentation de soi à la promotion de soi, nous mettons trop souvent l'accent sur le personnel aux dépens du monde entier. De nos jours, nous sommes rarement émerveillés par le paysage virulent, trop occupés à nous émerveiller devant les dispositifs miraculeux qui nous permettent d'échanger nos réalités physiques contre des réalités virtuelles – des dispositifs qui, autant qu'ils nous ont responsabilisés, nous gardent à l'intérieur et attachés à la technologie. , regardant avec respect nos plus grandes inventions.
Mais Carson nous rappelle de lever les yeux, d'aller dehors et de vraiment voir ce qui se cache au-delà de nous-mêmes. Si nous réorientons notre sens de l’émerveillement vers l’extérieur, et non vers notre propre ingéniosité, nous pourrions résister au pire de nos pulsions narcissiques; nous pourrions tomber amoureux de la beauté qui l’entoure et arriver à la réalisation révolutionnaire que le pouvoir et le profit des progrès scientifiques et technologiques ne valent ni le sacrifice de l’humanité ni la Terre. Nous pourrions récupérer un peu d’enchantement, en nous ouvrant à la stupéfaction radicale du fait que tout cela existe et que quelque chose continuera à exister longtemps après la fin de nos vies. En apprenant, comme le faisait Carson, à devenir un membre moral de la communauté écologique, nous pourrions habiter et aimer davantage notre monde partagé, en nouant de nouveaux liens avec tous et avec tout ce qui existe autour de nous, malgré nos différences. Comme ce serait merveilleux.
Jennifer Stitt est candidate au doctorat en histoire intellectuelle américaine à l'Université de Wisconsin-Madison. Elle s'intéresse à l'histoire de la philosophie, de la littérature et des mouvements politiques.
Cet article a été publié à l'origine à Aeon et a été republié sous Creative Commons.